الوحي والعقل

الوحي والعقل

﴿ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴾ [القلم: 1 – 5].

إن أول ما نزل من الوحي للإنسان من الملأ الأعلى تلك الآيات المباركات إذنًا بتولي هذا الإنسان الخلافة في الأرض بقيادة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقد جاء الأمر من الله لنا بأن نقرأ في الآية الأولى والآية الثالثة، وهما أمران مختلفان في المنهج والمضمون؛ ففي الأمر الأول أن نقرأ بمعنى: أن نبحث بكل الوسائل العلمية في كل ما خلقه الله، للتوصل إلى علوم الله فيها، مستعينين بالله في هذا العمل وطاعة له سبحانه.

ولكن الأمر لم ينته عند هذا الحد بل يجبُ أن ينتقل إلى مرحلة أعلى وهي الأمر الثاني بالقراءة، وهو قراءة ما جاء في الوحي من الله بخصوص ما توصل إليه في القراءة الأولى وموقعه مما جاء في كلام الله، فما توصل إليه في القراءة الأولى قد يكون غير صواب، أما ما جاء في الوحي فهو الصواب المطلق، وهنا يتعدَّى تفكير الإنسان ما هو مدرك بالحواس إلى ما وراء القدرة العقلية للإنسان.

لأن هذا العقل البشري حين يستقل بنفسه بعيدًا عن الوحي، فإنه يتعرض حينئذ للضلال والانحراف، وسوء الرؤية، ونقص الرؤية، وسوء التقدير، وسوء التدبير.

يتعرض لهذا كله بسبب طبيعة تركيبه ذاتها في رؤية الوجود أجزاء لا كلا واحدًا، تجربة بعد تجربة، وحادثة بعد حادثة، وصورة بعد صورة.. حيث يتعذر عليه أن يرى الوجود كله جملة واحدة، ليقيم على أساس هذه الرؤية الكاملة أحكامًا، ويضع على أساسها نظامًا، ملحوظًا فيه الشمول والتوازن.

وأنا كأستاذ جامعي في البحث العلمي أدرك ذلك جيدًا، فما نجريه من أبحاث هي مجرد جزئيات تكاد لا تذكر في مجموع علم التخصص، ولكن عندما بحثتُ في القرآن الكريم شعرت بمدى حاجتنا إلى أن نرجع إليه لنصقل عقولنا وفهمنا بما جاء في القران الكريم، وفهم نتائج أبحاثنا في ضوء ذلك الهدى.

وللأسف أن من لا يتدبر ما جاء بالوحي في القرآن الكريم من الباحثين والأساتذة في العلوم المختلفة، تجده يغتر في نفسه ويظن أنه عالم، وقد ذكر الله ذلك في كتابه بقوله: ﴿ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ﴾ [الروم: 7].

وهؤلاء لا يعلمون بواطن الأشياء وعواقبها، وإنما ﴿ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ﴾، فينظرون إلى الأسباب ويجزمون بوقوع الأمر الذي في رأيهم انعقدت أسبابُ وجوده ويتيقنون عدم الأمر الذي لم يشاهدوا له من الأسباب المقتضية لوجوده شيئًا، فهم واقفون مع الأسباب غير ناظرين إلى مسببها المتصرف فيها، ﴿ وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ﴾، قد توجهت قلوبهم وأهواؤهم وإراداتهم إلى الدنيا وشهواتها وحطامها فعملت لها وسعت وأقبلت بها وأدبرت وغفلت عن الآخرة، فلا الجنة تشتاق إليها ولا النار تخافها وتخشاها ولا المقام بين يدي اللّه ولقائه يروعها ويزعجها وهذا علامة الشقاء وعنوان الغفلة عن الآخرة.

ومن العجب أن هذا النوع من الناس قد بلغت بكثير منهم الفطنة والذكاء في ظاهر الدنيا إلى أمر يحير العقول ويدهش الألباب.

ومن ثم يظل – حين ينعزل عن منهج الله وهداه – يرتاد التجارب، ويغير الأحكام، ويبدل النظام، ويضطرب بين الفعل وردود الفعل، ويتخبط من أقصى اليمين إلى أقصى الشمال، ولو اتبع الوحي لكفى البشر هذا الشر كله!

فلا بد لهذا العقل الذي يضطرب تحت ضغط الأهواء والشهوات والنزعات – وهي شتى – من ضابط آخر يضبطه هو ذاته؛ ويحرسه بعد أن يضبطه من الخلل أيضا، ويرجع إليه هذا العقل بكل تجربة، وكل حكم – في مجال الحياة البشرية – ليقوم به تجربته وحكمه، وليضبط به اتجاهه وحركته.

إن الإسلام بالوحي منهج حياة يكفل للعقل البشري الضمانات التي تقيه عيوب الضغوط التي تقع عليه من الأهواء والشهوات والنزعات، ثم يقيم له الأسس، ويضع له القواعد، التي تكفل استقامته في انطلاقه للعلم والمعرفة والتجربة؛ كما تكفل له استقامة الحياة الواقعية التي يعيش في ظلها – وفق شريعة الله – فلا يضغط عليه الواقع لينحرف بتصوراته ومناهجه كذلك! والعقل بمصاحبة وحي الله وهداه بصير، وبترك وحي الله وهداه أعمى.

كما أن العقل البشري حين يتحرك في إطار الوحي لا يتحرك في مجال ضيق، إنما يتحرك في مجال واسع جدًّا، يتحرك في مجال هو هذا الوجود كله، الذي يحتوي عالم الشهادة وعالم الغيب أيضا؛ كما يحتوي أغوار النفس ومجال الأحداث، ومجالات الحياة جميعًا، فالوحي لا يكف العقل عن شيءٍ إلا عن انحراف المنهج، وسوء الرؤية والتواء الأهواء والشهوات! وبعد ذلك يدفعه إلى الحركة والنشاط دفعًا.

فهذه الأداة العظيمة التي وهبها الله للإنسان.. العقل.. إنما وهبها له لتعمل وتنشط في حراسة الوحي والهدى الرباني.. فلا تضل إذن ولا تطغى.